I. Definición
La Lengua Copta es el nombre que se utiliza para referirse a la última etapa de la lengua egipcia escrita. El copto debería usarse más correctamente para referirse a la escritura que al idioma en sí. Aunque esta escritura se introdujo ya en el siglo II a.C., suele aplicarse a la escritura del idioma egipcio desde el siglo I d.C. hasta el día de hoy.
II. Breve historia de la lengua egipcia antes del copto
Los antiguos egipcios idearon un sistema de escritura para registrar su lengua hablada hace más de 60 siglos. La primera aplicación parece haber sido el calendario. El sistema comenzó dando a cada palabra un símbolo, llamado jeroglífico. Por supuesto, esta convención estaba condenada al fracaso debido al tremendo vocabulario que habría generado. A partir de tales ideas tomaron algunos de estos jeroglíficos y les asociaron un valor sonoro que, combinados, deletrearían la palabra hablada. Los valores sonoros de tales caracteres dependían principalmente de la pronunciación de la palabra que denotaban en la etapa inicial. Así, el jeroglífico de boca, pronunciado “ro”, se convirtió en el sonido “r” en el nuevo sistema. Se han identificado unos 130 jeroglíficos como personajes sonoros. Algunos representaban un solo sonido, otros un sonido de dos caracteres y otros un sonido de tres caracteres. Se agregaron muchos más jeroglíficos para representar la idea o realzar el significado de la palabra. Estos se conocen comúnmente como “ideogramas” y elevaron el número de jeroglíficos identificados a más de 4.000. Esta escritura, popularmente llamada jeroglífica, estaba bellamente dibujada y pintada de manera colorida. Se utilizó para inscripciones en monumentos egipcios, así como para una variedad de textos escritos en papiro.
Paralelamente al desarrollo de la escritura jeroglífica, salió a la luz una segunda escritura. Tal escritura era una mera simplificación de los jeroglíficos artísticos, y a veces laboriosos. Originalmente fue ideado por los sacerdotes para registrar los registros de los templos y luego se convirtió en una herramienta de los servidores del gobierno, educados por los sacerdotes eruditos, que lo utilizaron para registrar los asuntos del estado. Debido al origen sacerdotal de la escritura, popularmente se le asignó el nombre de “hierético”. Este guión utilizó los mismos símbolos, dibujados de forma simplificada. No hay indicios de que la escritura tuviera tantos ideogramas como los jeroglíficos.
Con la decadencia del estado, un método de escritura tan engorroso se volvió imposible de conservar tal como está. Así, en el siglo V a.C. Se ideó una nueva escritura que era más sencilla de escribir e incluía aproximadamente el diez por ciento del número total de jeroglíficos utilizados anteriormente. Este nuevo guión pasó a denominarse “Demótico”. La apariencia cursiva y relativamente fea de los caracteres, en comparación con los jeroglíficos, fue compensada por su relativa compacidad. Se conservaron muchos registros escritos en esa escritura, pero no se atrevieron a inscribirla en las paredes del templo.
III. Origen del copto entre los paganos egipcios
En 313 a.C. Alejandro Magno invadió Egipto. Su legado fue continuado por su general Ptolomeo y sus sucesores en Egipto. Ese legado, en pocas palabras, era tener una cultura universal. Esta cultura sería, por supuesto, la griega o la helenística. Con la cultura viene el idioma, por lo que se convirtió en la forma adecuada para que las clases educadas aprendieran griego y alentaran a sus hijos a aprenderlo por ventajas económicas y sociales. En escritura, la griega era muy superior a la demótica, la última escritura egipcia superviviente en ese momento. Ofrecía 24 caracteres, todos pronunciables, frente a más de 400 símbolos de los que sólo un pequeño porcentaje representaba sonidos y el resto eran ideogramas.
Es importante señalar aquí que los griegos aprendieron su sistema de escritura de los egipcios a través de los frecuentes viajeros del mundo antiguo, los fenicios. En el curso de sus tratos comerciales con los egipcios, los fenicios importaron la escritura egipcia y la moldearon en un alfabeto con un número mucho menor de caracteres, todos pronunciables y todos consonantes. Mientras viajaban por el Mediterráneo y comerciaban con los habitantes de las islas griegas, dieron su versión del sistema de escritura egipcio a los griegos. Ellos, a su vez, revisaron su ortografía y agregaron varias vocales escritas. Un sistema que con el tiempo se convirtió en la base de la nueva escritura egipcia, es decir, la copta.
Los sacerdotes paganos egipcios, como resultado de la invasión de la lengua griega, se encontraron en desventaja. La fuente de ingresos así como el poder de sus templos dependían en gran medida de la fabricación y venta de amuletos mágicos. Ahora bien, estos amuletos, escritos en egipcio, no pueden ser pronunciados por quienes pueden pagarlos. Si no pueden utilizarlo, correctamente o en absoluto, es seguro decir que no lo comprarían. Para evitar tal masacre económica y religiosa, recurrieron a un sistema de transliteración de estos amuletos. Este nuevo sistema utilizó los caracteres griegos junto con varios otros caracteres tomados del demótico para indicar sonidos que no están disponibles en griego. El éxito económico de dicho sistema hizo que extendieran su uso a otras aplicaciones como los horóscopos y similares. El número de personajes demóticos prestados finalmente se redujo. La escritura resultante estaba altamente estandarizada, en la tradición común de los antiguos egipcios.
IV. Origen del copto entre los cristianos en Egipto
El cristianismo en Egipto debe su introducción formal a San Marcos Evangelista. Probablemente llegó por primera vez a Alejandría a principios de los años cincuenta del siglo I d. C., acompañando a su tío San Bernabé. Esto se produjo a raíz de la noticia de Apolo, quien representaba un cristianismo imperfecto que existía en Alejandría en ese momento. Después del reposo de San Bernabé en Chipre, San Marcos volvió solo y comenzó a proclamar la palabra de Dios entre los judíos. El legado que dejó San Marcos en Egipto fue una comunidad cristiana compuesta principalmente por judíos helenizados conversos. El cristianismo quedó eclipsado por la poderosa comunidad judía de Alejandría en ese momento. Después de la revuelta judía en el primer cuarto del siglo II d.C. y la posterior aniquilación de los judíos en Alejandría, los cristianos de Egipto se hicieron visibles al mundo.
Los primeros signos visibles de tal presencia mancharon bastante el carácter de la Iglesia. Dos maestros de reputación gnóstica y heterodoxa viajaron al extranjero en diferentes momentos a mediados del siglo II d.C. Eran Basílides y Valentín. Este último se hizo famoso debido a su búsqueda de ser obispo de Roma. En cualquier caso, estos maestros influyeron en la llegada de Pantanus, el misionero, presumiblemente para introducir las enseñanzas ortodoxas del cristianismo a una comunidad aparentemente gnóstica. Después de su llegada descubrió que esto no era exactamente así y que había una fuerte comunidad ortodoxa presente como resultado de la labor evangelizadora de San Marcos y sus sucesores. Siendo un renombrado maestro cristiano, fue puesto a cargo de la escuela cristiana de Alejandría, una escuela bastante pequeña que enseñaba los fundamentos del cristianismo a aquellos que estaban dispuestos a servir al Señor. Poco después de su llegada, San Demetrio, el primer obispo de origen egipcio, se convirtió en obispo de Alejandría alrededor del año 189 d.C.
El contacto entre Panteno, el misionero, y San Demetrio, el representante de los egipcios, numerosos y en su mayoría no cristianos, fue verdaderamente una unión hecha en el cielo. Como resultado, comenzó un movimiento misionero para convertir a los campesinos egipcios. La Escuela de Alejandría probablemente se convirtió en una escuela para preparar a los misioneros y dirigir sus actividades.
El dilema que enfrentaron los responsables de dirigir tal obra misional fue la uniformidad del mensaje que debía darse a los egipcios. Los misioneros sabían leer griego pero no demótico. Los campesinos egipcios tampoco sabían leer, pero entendían los sonidos de la lengua escrita en escritura demótica, es decir, egipcia. Para asegurar que la Palabra de Dios, escrita en las Escrituras, fuera predicada de la misma manera por los diferentes misioneros, tenía que estar escrita de manera que los misioneros pudieran leerla y los egipcios pudieran entenderla cuando se les leía. Entonces los misioneros tradujeron las Escrituras a la lengua egipcia, pero las escribieron usando los caracteres griegos que conocían. Estos intentos se diferenciaron de los de los paganos en que al principio no utilizaron ningún carácter demótico. Las deficiencias de ese sistema finalmente se dieron cuenta y se agregaron más caracteres, tomados del demótico, para llevarlos a los seis o siete caracteres adicionales actuales que sobrevivieron en los dialectos sahídico y bohaírico, respectivamente.
V. Dialectos
Ahora vemos dos intentos independientes de escribir el idioma egipcio en una nueva escritura. Cada intento fue único en su motivo, enfoque y audiencia. Debido a la distribución de la población a lo largo del Nilo, se desarrollaron muchos dialectos. Cada uno se caracterizaba por el uso de diferentes vocales al pronunciar las mismas palabras, así como por alguna variación distinta en el vocabulario. Los paganos intentaron desde el principio desarrollar una lengua escrita uniforme en un dialecto neutral, el sahídico. Debido a su inicio temprano, tuvieron éxito en sus esfuerzos y casi borraron cualquier influencia que tales dialectos regionales tuvieran en su propia versión del copto. Los cristianos, por el contrario, antepusieron el beneficio del pueblo al desarrollo adecuado del idioma y resucitaron todos estos dialectos regionales en forma escrita. Con el tiempo, la mayoría de estos dialectos cayeron en desuso cuando el sahídico uniforme volvió a ser más dominante. Otro factor que afectó a estos dialectos fue el hecho de que la lengua copta en general se vio debilitada por la influencia del árabe.
Todos los dialectos dependían en gran medida geográficamente. Se extendieron a lo largo de todo el valle del Nilo. Basándonos en registros literarios, tenemos dialectos como el akhmímico y el licopolitano (asyutico) del Alto Egipto, el egipcio medio y el fayoumico del Egipto medio, y el bohaírico del Delta. Luego está el dialecto sahídico que se convirtió, desde los primeros tiempos, en un dialecto neutral utilizado en todo Egipto y que finalmente ganó dominio literario con los extensos escritos de Santa Shenouda el Archimandrita. También hay una gran cantidad de dialectos menores y subdialectos de los mencionados anteriormente.
Ahora el bohaírico es el único dialecto copto que se conserva. Se mantuvo vivo primero gracias a la fuerza de las comunidades monásticas de Wadi n’ Natrun, que lo utilizaron ampliamente. Luego, con el traslado del Patriarcado de Alejandría a El Cairo en el siglo XI, el bohaírico, el dialecto del distrito, se convirtió en el dialecto oficial de la Iglesia en sustitución del sahídico.
VI. La edad de oro del copto
El copto se utilizó desde sus inicios cristianos a finales del siglo II d.C. hasta la época de la Gran persecución de Diocleciano a principios del siglo IV d.C. predominantemente como herramienta de traducción del griego al egipcio. Después de la persecución, el movimiento monástico cobró tremendo impulso. Para los coptos era la única manera de expresar su gran amor a Dios, que antes expresaban con el sacrificio voluntario de su posesión más preciada: su vida terrenal. Estas comunidades monásticas eran grandes y en su mayoría egipcias. Esto generó la necesidad de que los abades de estas comunidades escribieran sus reglas en su propio idioma, es decir, el copto. También los Padres de la Iglesia copta, que habitualmente escribían en griego, dirigieron algunas de sus obras a los monjes egipcios en copto.
Lo mismo ocurre con los padres monásticos como San Antonio, San Pacomio y San Macario y sus respectivos discípulos que escriben a sus monjes; y los Padres de la Iglesia como San Atanasio, San Teofilio y San Cirilo les escribieron también en copto, la Edad de Oro del copto estaba a punto de comenzar.
No fue hasta que San Shenouda el Archimandrita entró en escena que el copto realmente alcanzó su excelencia literaria. Santa Shenouda que vivió del 348 al 466 d.C. fue capaz de transformar el lenguaje de una herramienta para comunicar instrucciones a los monjes a un lenguaje literario de amplia variedad que se dirigía a monjes, autoridades eclesiásticas, laicos e incluso funcionarios gubernamentales. Su carisma, conocimiento de la lengua y la retórica griegas y su mente innovadora le brindaron las herramientas necesarias para elevar la lengua copta, en contenido y estilo, a una altura literaria nunca antes alcanzada ni igualada desde entonces. Los eruditos coptos están constantemente asombrados por sus grandes escritos a medida que se estudian y publican más y más con precisión.
Este legado literario continuó en menor grado a través de los escritos de su discípulo San Besa en la segunda mitad del siglo V. Pero tales escritos estaban destinados principalmente a la edificación de la gran comunidad monástica del Monasterio Blanco. Más tarde, en los siglos VI y VII, otros padres escribieron muchas obras en copto, como Rufus de Shotep, Constantino de Asyut y Pisentius de Qift.
VII. Copto durante el período árabe temprano (siglos VII al X d.C.)
A mediados del siglo VII, Egipto quedó bajo el dominio de gobernantes árabes que finalmente intentaron obligar a los coptos a aprender árabe para conservar sus puestos gubernamentales. Esta política erosionó lentamente el número de lectores coptos laicos, que en su mayoría pertenecían a las filas de estos trabajadores gubernamentales y sus familias. En otras palabras, la presión ejercida sobre estas familias para que aprendieran árabe para garantizar su servicio continuo en el gobierno y la herencia de ese trabajo por parte de sus descendientes, hizo que poco a poco descuidaran la educación de sus hijos en copto literario. Al cabo de unos cientos de años, el obispo Severus de Al-Ashmunain consideró necesario escribir su «Historia de los Patriarcas» en árabe para abordar una decadencia tan drástica.
Eclesiásticamente, el lenguaje continuó siendo fuerte. De hecho, durante las primeras partes de este período se compusieron un gran número de textos hagiográficos. El copto siguió utilizándose en la Iglesia con el griego como segunda lengua, como se desprende de los textos que sobrevivieron de la época. Sin embargo, de ese período sobrevivió un número relativamente pequeño de manuscritos litúrgicos que muestran cómo se utilizaba. Esto se debió al uso intensivo al que fueron sometidos dichos manuscritos, a la mala conservación durante el período de declive en su uso y al material de pergamino en el que fueron escritos que no se prestaba a un uso tan intenso.
Durante este período, algunos préstamos árabes se incorporaron al idioma. Pero no había indicios de que la lengua árabe fuera utilizada en la Iglesia. No se encontraron manuscritos copto-árabes que pertenezcan a este período ni ninguna cita literaria que indique su posible uso. El copto era también la lengua hablada de los campesinos y probablemente del clero.
VIII. Copto vs. Árabe (del siglo XI al XIV d. C.)
A medida que se acercaba el siglo XI, las excelentes relaciones entre los gobernantes de Egipto y la Iglesia cambiaron drásticamente cuando Hakem-bi-Amr-Allah se convirtió en gobernante. Sus violentos cambios de humor pasaron factura a los cristianos, que periódicamente fueron sometidos a persecuciones abiertas, cerraron sus iglesias durante hasta dos años y vieron prohibido el uso de su idioma. Por la gracia de Dios, este período no duró mucho, pero definitivamente dejó abierta la puerta a una mayor disminución del uso del copto.
Durante el mismo período, los cruzados europeos libraron sus guerras contra los gobernantes musulmanes del Medio Oriente en un esfuerzo por asegurar los lugares santos. Su presencia en la zona generó oleadas de persecuciones y opresiones contra los coptos. Esto se debió a que los musulmanes vieron en la señal de la Cruz, mostrada por los cruzados, una alianza implícita de los coptos con esos invasores y una gran amenaza para el país. Por supuesto, no había ninguna posibilidad de tal alianza, porque los cruzados consideraban herejes a los coptos y los trataban peor que a los musulmanes, por muy triste que parezca. La introducción del árabe en el siglo XII por parte del patriarca Gabriel ibn Turaik fue probablemente un intento de mostrar a los musulmanes que los coptos son diferentes del enemigo real contra el que luchaban.
Esta medida pudo haberse considerado prudente en su momento, pero en realidad abrió las compuertas. La literatura árabe cristiana floreció después. Más adelante en el período, el árabe invadió los libros litúrgicos, reemplazando al griego en los textos bilingües e invadiendo los tradicionalmente no bilingües. Incluso comenzaron a aparecer textos litúrgicos puramente árabes, lo que indicaba que el árabe pasó de una mera traducción de referencia a un uso real en las iglesias. La composición original en copto quedó limitada a himnos y oraciones litúrgicos. Los únicos textos literarios coptos compuestos en la última parte del período fueron el martirio de San Juan de Phanidijoit, escrito como tal para protegerse de los ojos de los musulmanes, y composiciones que instaban a los coptos a revivir su lengua.
Las numerosas obras lexicográficas que se introdujeron durante el período proporcionaron un testimonio más del declive gradual de la lengua como herramienta de lectura. Tenían la forma de Muqadimat (Gramática) y Salalem (Scalae o listas de palabras). Otro signo de decadencia fueron los textos árabes que circulaban entre los monjes pero escritos en caracteres coptos, ya que todavía no podían leer la escritura árabe. Esto finalmente fue reemplazado por la escritura del texto copto en letras árabes que vemos hoy en día en la Iglesia copta.
En resumen, este período vio el declive del uso literario copto en su último bastión, la Iglesia. Con el tiempo, condujo al debilitamiento de la Iglesia, lo que posteriormente debilitó aún más el lenguaje, una reacción en cadena natural. El número de cristianos disminuyó debido a la conversión al Islam. Esto probablemente pueda atribuirse al declive del copto, que representó una barrera cultural para los coptos frente a la cultura árabe-musulmana. ¡Pero ahora el creciente uso del árabe superó esa barrera y facilitó que los cristianos fronterizos cruzaran a territorios aparentemente más verdes!
IX. Decadencia copta como lengua hablada (hasta el siglo XVII)
Después del siglo XIV, la Iglesia experimentó un declive espiritual y numérico. El dominio del Imperio Otomano sobre Egipto a principios del siglo XVI pareció acelerar ese declive. La producción de manuscritos coptos se redujo a un mínimo. Esto es una indicación de que los libros coptos no se utilizaban con tanta frecuencia como antes en la Iglesia, por lo que no era necesario producir más. La tradición todavía exigía que el copto se utilizara en los servicios de la Iglesia, pero de forma cada vez más decadente. Finalmente, Vansleb, el viajero francés, al ver a un anciano hablando en copto, concluyó que con su muerte (el hombre) el copto morirá. Tal observación puede no haber sido completamente precisa, pero dio una indicación de que el árabe ha reemplazado al copto como el idioma hablado principal entre los coptos, ¡si no el único!
X. Renacimiento del copto en el siglo XIX d. C.
San Cirilo IV, patriarca de Alejandría en los primeros años de la segunda mitad del siglo XIX, inició un movimiento patrocinado por la Iglesia para educar al clero y a las nuevas generaciones. El renacimiento del copto parecía ser una herramienta necesaria para tal movimiento. De modo que la educación en lengua copta se ofreció en todas las escuelas que construyó junto con otros planes de estudios necesarios para formar una generación nueva, mejor y educada.
San Cirilo no duró mucho en el trono de San Marcos. De hecho, es demasiado poco tiempo para una figura tan importante en la historia de la Iglesia. Su muerte fue provocada en parte por opositores a sus reformas. Pero sentó las bases para que ese movimiento continúe. En el último cuarto de ese siglo se intensificó el movimiento para revivir la lengua copta. Los ojos de quienes integraban ese movimiento se dirigieron a Grecia en un esfuerzo por establecer un método estandarizado para pronunciar el copto. Se consideró que el griego conservaba el valor sonoro original de muchos de los caracteres coptos debido a su estrecha asociación con el copto en sus primeros días. Sin embargo, la lengua griega sufrió algunas modificaciones debido al efecto de 150 años de dominio turco (otomano). Debido a la falta de otros medios disponibles, se estableció un nuevo sistema de pronunciación para el copto que hizo que no sonara tan egipcio como debería haber sonado.
A pesar de las deficiencias anteriores, esas personas dedicadas difundieron el idioma entre las masas. Imprimieron muchos de los libros de servicios coptos por primera vez, ya que sólo existían en forma manuscrita. Reviviendo así el uso del copto en los servicios de la Iglesia. Como resultado, se produjeron varias obras de gramática junto con un diccionario más completo que estaba disponible antes. El establecimiento del Clerical College también ayudó a la propagación del movimiento.
XI. Copto en el siglo XX
El copto continuó su crecimiento en la Iglesia y entre los grupos con educación eclesiástica que se produjeron en las primeras partes del siglo XX. Las escuelas coptas, instituidas por San Cirilo IV y otros que las emularon, continuaron su valiosa labor entre la comunidad copta. El colegio clerical también continuó la tradición del renacimiento del copto del siglo XIX. Sin embargo, el sistema de pronunciación establecido parecía ser un obstáculo para la difusión del idioma entre las masas. Con el advenimiento de la revolución de 1952, el árabe se volvió más prominente en Egipto y eventualmente tuvo un efecto influyente en las nuevas clases educadas entre los coptos. Cuando los miembros de estos grupos fueron llamados a servir a la Iglesia, trajeron consigo un espíritu de predicación que colocó al árabe en una nueva posición prominente en los servicios, es decir, en los sermones. Sin querer, y a pesar de la buena voluntad de tales personas y su amor por la tradición de la Iglesia, volvieron a introducir un elemento que finalmente debilitó el proceso de avivamiento. Si ese proceso no se controla sabiamente y eventualmente se revierte, es probable que en el futuro nos enfrentemos a una Iglesia con una identidad perdida. ¡Que Dios tenga misericordia de aquellos que contribuirían a tan lamentable final!