Eva y la Identidad Femenina

 Investigación de Christopher L.C.E. Witcomb, phD.

Mitos, Realidades, Interpretaciones​

Eva y las Mujeres

El arte ha desempeñado un papel fundamental en lo que hoy se conoce como "ideología de género", al transmitir ideas sobre el orden social mediante la representación de la sexualidad masculina y femenina. Los temas y estilos de las obras de arte a menudo sirven como una guía sobre cómo deben ser las relaciones entre mujeres y hombres.

Las imágenes de ambos géneros pueden influir profundamente en la forma en que hombres y mujeres se ven a sí mismos, así como en las actitudes y comportamientos que adoptan. Estas representaciones, creadas principalmente por hombres, están tan arraigadas en la cultura occidental que a menudo se perciben como algo "natural". Sin embargo, al reconocer que estas imágenes son construcciones culturales, es crucial preguntarse no solo cómo se han creado, sino también con qué propósito.

La relación social construida entre hombres y mujeres en Occidente tiene sus raíces en el relato bíblico del Génesis, específicamente en la historia de Adán y Eva. Durante los últimos 2.500 años, esta narrativa ha influido en nuestra percepción del sexo y el género, así como en la forma en que hombres y mujeres han sido representados en el arte. Por lo tanto, cualquier análisis de estas imágenes debe comenzar con un examen de los primeros capítulos del Génesis.

La historia de Adán y Eva es un relato de creación, y las historias de creación, al explicar el origen de la humanidad, pueden ofrecer una valiosa perspectiva sobre los valores y creencias de una cultura. Estas narraciones proporcionan pistas sobre cómo una sociedad interpreta el mundo y las relaciones entre los seres humanos y su entorno.

El mensaje central del mito judeocristiano de la creación, que aparece en los capítulos 1-3 del Génesis, refleja una visión específica de los orígenes humanos. En este relato, Dios crea al hombre a su imagen, le otorga dominio sobre "todos los seres vivos" y lo encarga de someter la tierra junto a sus descendientes. Un aspecto igualmente significativo es el énfasis en el género masculino: Dios es representado como masculino y su creación más importante también es masculina. La narrativa subraya la primacía del hombre y su papel central en el universo, mientras que presenta a la mujer en un rol subordinado. Además, se describe cómo la mujer, a quien Adán posteriormente llama Eva, desobedece y cae en la tentación, lo que resulta en la expulsión de ambos del Jardín del Edén.

A lo largo de los últimos dos mil años, esta historia ha transmitido valores sociales y religiosos clave a la civilización occidental. Independientemente de si se la considera un simple mito popular o una narrativa misógina, ha logrado imponer como "verdades" las ideas sobre el lugar de las mujeres, presentándolas como mandatos divinos y universales.

Durante el período cristiano, el relato de Eva ha sido utilizado como justificación para limitar la libertad social, sexual, religiosa, política y económica de las mujeres. Asimismo, ha servido para responsabilizar a las mujeres de las desgracias de la humanidad.

Según esta interpretación, todas las mujeres son vistas como herederas del pecado de Eva, y su única posibilidad de redención es emular a la Virgen María, otra figura patriarcal que simboliza la obediencia y la pureza absolutas. Así, la historia de Eva y sus interpretaciones misóginas han moldeado durante siglos la imagen de la mujer en la cultura occidental.

«Eva» Albrecht Dürer, 1507. Museo del Prado.

Eva en el Génesis

El libro del Génesis ha sido objeto de numerosas interpretaciones, ninguna de las cuales resulta completamente satisfactoria para la mente moderna. Aunque la intención de la historia parece clara, como narrativa presenta diversas incoherencias. Incluso aquellos que insisten en una lectura literal se ven obligados a hacer malabarismos conceptuales que complican aún más su comprensión.

Más allá de preguntas complicadas e incómodas, como ¿de dónde provino el mal en un mundo que Dios declaró "bueno"? o ¿cómo fue posible la continuación de la humanidad bajo las condiciones de una aparente situación incestuosa? Es decir,¿con quién tuvieron hijos los primeros descendientes?, surge un problema central: la existencia de dos relatos diferentes sobre la creación del ser humano.

El primero aparece de manera resumida en Génesis 1:27:

«Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; hombre y mujer los creó».

En este caso, el término "hombre" debe interpretarse de forma colectiva, refiriéndose a la humanidad en su conjunto. Este uso inclusivo del término se aclara más adelante en Génesis 5:2, donde se repite que

«los creó hombre y mujer, y los bendijo y les dio el nombre de 'hombre' el día en que fueron creados».

De este modo, se puede entender que ambos sexos, masculino y femenino, fueron creados de manera simultánea y en igualdad de condiciones.

El segundo relato, mucho más extenso, se encuentra en Génesis 2 y 3. En lugar de una creación conjunta, aquí se narra primero cómo Dios forma al hombre a partir del polvo de la tierra, insufla vida en sus fosas nasales y lo coloca en el Jardín del Edén.

Solo después de este primer acto, se relata la creación de la mujer, formada a partir de una costilla del hombre. Luego, la historia continúa con la tentación de la mujer por la serpiente y la posterior expulsión de ambos, hombre y mujer, del Jardín del Edén hacia el mundo exterior.

Los estudiosos bíblicos creen que el primer relato, el de Génesis 1:27, fue escrito mucho después del segundo. Se atribuye a la fuente «P» o «Código Sacerdotal» («Priestly Code», llamado así por su enfoque en regulaciones de culto y normas sacerdotales), probablemente compuesto por teólogos judíos entre los años 500 y 400 a.C.

Por otro lado, el segundo relato, más detallado y con un lenguaje más cercano al folclore, se atribuye a la fuente «J» o «Yahvista» (llamada así porque utiliza el nombre Yahvé o Jehová para referirse a Dios) y se estima que fue escrito por miembros de las tribus hebreas alrededor del 1000-900 a.C., durante la época del rey Salomón.

«Eva» Hubert & Jan van Eyck, 1432. Altar de Gante.

La Identidad de Eva

Independientemente de si se cree o no que la Biblia fue inspirada divinamente, el libro del Génesis ha sido la principal fuente en Occidente para definir los roles de género y la moralidad.

Aunque gran parte de la historia de Adán y Eva puede explicarse dentro del contexto de la cultura hebrea, su sesgo patriarcal parece tener un origen histórico más que divino. Aun así, se ha interpretado como portador de "verdades" fundamentales, aunque en gran parte negativas, sobre la naturaleza de las mujeres.

Durante los últimos dos mil años, Eva ha sido vista como el arquetipo de todas las mujeres. A través de sus acciones y palabras, se ha revelado lo que supuestamente es la verdadera naturaleza femenina. Su historia ha sido utilizada para enseñar a los hombres cómo son "realmente" las mujeres.

Eva se ha convertido en un símbolo de todo aquello de lo que un hombre debería protegerse. En este relato, las mujeres han sido descritas como desobedientes, indisciplinadas, débiles de carácter, fácilmente tentadas, traicioneras, poco confiables y manipuladoras, actuando siempre en su propio interés.

No importa lo que una mujer logre en el mundo, el mensaje de Génesis advierte a los hombres que no confíen en ellas y sugiere a las mujeres que no confíen en sí mismas ni en otras mujeres. Cualquier mujer, sea quien sea, siempre estará ligada a la figura de Eva y será identificada con ella.

En Occidente, la historia de Eva ha sido utilizada durante siglos como un argumento para justificar la imposición de restricciones a las acciones, derechos y estatus de las mujeres. El pseudo-San Pablo, en su Epístola Pastoral a Timoteo, cita el Génesis como motivo para negar a las mujeres la posibilidad de enseñar o tener autoridad sobre los hombres:

«No permito que la mujer enseñe ni que ejerza autoridad sobre el hombre; debe permanecer en silencio. Porque Adán fue formado primero, luego Eva. Y Adán no fue engañado, pero la mujer fue engañada y se convirtió en transgresora»

1 Timoteo 2:12-14

El teólogo cristiano Tertuliano (c. 155/160-220 d.C.) también recordaba a las mujeres que todas compartían la "vergüenza del pecado original" y la culpa de ser la causa de la caída de la humanidad. En su obra Sobre la vestimenta de las mujeres, afirmó:

«¿No te das cuenta de que eres Eva? La sentencia de Dios sobre tu sexo sigue vigente hoy en día, y por lo tanto, la culpa también. Tú fuiste quien abrió la puerta al Diablo, quien comió del árbol prohibido, quien persuadió al hombre que el Diablo no pudo atacar. Por tu culpa, incluso el Hijo de Dios tuvo que morir.»

Durante la Edad Media, San Bernardo de Claraval llegó a afirmar que Eva era

«la causa de todo mal, cuya desgracia afectó a todas las mujeres».

Esta percepción de Eva ha sido notablemente persistente, y sigue siendo un gran obstáculo para los esfuerzos por corregir las desigualdades de género. Aún hoy, consciente o inconscientemente, la historia de Eva continúa siendo utilizada como una poderosa herramienta contra las mujeres que desafían la hegemonía masculina.

Está tan profundamente arraigada en la mentalidad sociorreligiosa de Occidente que desacreditarla, ignorarla o descartarla como una construcción patriarcal ha tenido poco éxito. Una estrategia ha sido adoptar un enfoque revisionista de la historia, reinterpretándola desde una perspectiva feminista. Se ha argumentado que Génesis 2-3 no es inherentemente patriarcal, y algunos esfuerzos han intentado recuperar su significado original, despojado de las lecturas misóginas.

Phyllis Trible, profesora de Literatura Sagrada en el Seminario Teológico de la Unión, sostiene que, lejos de ser un ser secundario o dependiente, Eva es en realidad la "culminación" de la creación. Según esta interpretación, el hecho de que Adán fuera creado antes que Eva no implica una jerarquía, ya que los animales fueron creados antes que Adán. Si seguimos esta lógica, Eva sería la última y más importante creación de Dios.

Trible también argumenta que, en el momento de la creación, Adán y Eva eran iguales, y que la desigualdad entre ellos surgió solo después de la desobediencia, como se narra en Génesis 3:16. En otras palabras, la desigualdad entre los sexos no era parte del plan divino original, lo que sugiere que los esfuerzos feministas por restaurar la igualdad están en consonancia con ese diseño primario.

Además, se ha propuesto que, en Génesis 2:7, cuando se crea a ha-'adam (traducido comúnmente como "hombre" o "Adán"), este ser no tiene género. El género aparece solo en Génesis 2:22, cuando se crea a la mujer. En este momento, ha-'adam ya se diferencia como ish (hombre) y la mujer como ishah (mujer).

Otro punto interesante es la palabra "costilla". Sarah Roth Lieberman señala que en sumerio, el término "ti" significa tanto "costilla" como "dar vida". En la antigua Mesopotamia, Ninti, cuyo nombre significa "dama de la costilla" y "dama que da vida", fue una diosa creada para curar la costilla enferma de Enki. Esta doble connotación puede explicar por qué Eva, llamada "madre de todos los vivientes", fue creada a partir de la costilla de Adán, aunque esta conexión se pierde en la Biblia, ya que las palabras hebreas para "costilla" y "vida" no están relacionadas.

También se han intentado corregir las ideas de que Eva fue una "tentadora". Según Génesis 3:6, Eva simplemente compartió la fruta con Adán después de comerla, un gesto de generosidad que ha sido interpretado negativamente a lo largo de los siglos, atribuyéndole manipulación, engaño y seducción.

A pesar de los esfuerzos feministas para redefinir a Eva, ha sido extremadamente difícil modificar la visión negativa de esta figura y, por extensión, de las mujeres en general.

Esta visión negativa ha perdurado a lo largo de la historia de Occidente. En un drama litúrgico medieval sobre Adán y Eva, Adán, furioso, golpea a Eva, la arrastra por el suelo y la culpa por toda la desgracia de la humanidad:

«Oh, mujer malvada, llena de traición. Para siempre contrario a la razón. No traer a ningún hombre bueno en cualquier temporada. Los hijos de nuestros hijos hasta el fin de los tiempos. ¡Sentirá el cruel latigazo cervical de su crimen!»

Este tipo de representaciones han reforzado la creencia de que la historia de Eva define una condición "natural" para las mujeres. Esta percepción sigue influyendo negativamente en la forma en que la sociedad ve a las mujeres, y es un aspecto que debe tenerse presente al analizar las imágenes femeninas en la cultura occidental.

«Eva» Hans Memling, c.1485. Kunsthistorisches Museum, Viena.

El Génesis y el Patriarcado

La identidad y el carácter de Eva en el relato del Génesis no representan un mandato divino, sino más bien una construcción misógina elaborada por los escritores patriarcales hebreos.

El término "hebreo" se utiliza comúnmente para referirse a los patriarcas del Antiguo Testamento, desde Abraham e Isaac hasta Moisés, abarcando un período aproximado de 400 años, que se extiende desde la primera mitad del segundo milenio a.C. hasta la conquista de Canaán (la actual Palestina) en el siglo XIII a.C., tras el éxodo de Egipto durante el reinado de Ramsés II (1290-1224 a.C.).

A partir del siglo XIII a.C., y hasta el cautiverio en Babilonia en el siglo VI a.C., este mismo pueblo se conoce como los israelitas. Después de su retorno de Babilonia, se les denomina judíos.

Es importante señalar que solo después de la conquista de Canaán en el siglo XIII a.C. los "hebreos" comenzaron a hablar hebreo, un dialecto del cananeo. El hebreo es un idioma semítico fuertemente influenciado por el egipcio y fue hablado en los reinos de Israel, Judá y Moab entre 1500 y 500 a.C. Aunque a menudo se le trata como un idioma distinto debido a su uso en textos religiosos, en realidad era un dialecto más en la región.

Las tribus hebreas seminómadas lideradas por Josué, que conquistaron Canaán en el siglo XIII a.C., vivían en una sociedad pre-estatal. Con la formación de un estado alrededor del siglo XI a.C., se puede argumentar, basándose en ejemplos históricos, que este proceso implicó una exclusión creciente de las mujeres de la vida pública y religiosa, además de una regulación más estricta de la sexualidad femenina.

El relato de Adán y Eva, narrado en Génesis 2 y 3, parece haber sido compuesto en esta época y puede interpretarse como un intento de definir el nuevo estatus subordinado de las mujeres. Es relevante notar que, en este mismo periodo, el Mediterráneo oriental experimentaba cambios significativos debido a las invasiones indoeuropeas, cuyas estructuras sociales y religiosas eran marcadamente patriarcales y patrilineales. Uno de los cambios más evidentes fue una notable reducción en el estatus y el rol de las mujeres.

Aunque no cabe duda de que el patriarcado predomina en la narrativa bíblica, existen indicios en la misma Biblia que sugieren que algunas tribus tuvieron previamente una organización familiar matrilineal y matrilocal.

Por ejemplo, los siete años que Jacob trabajó para Labán a cambio de sus hijas, Raquel y Lea, reflejan prácticas matrimoniales matrilocales (Génesis 29).

Se ha propuesto que un sistema social no patriarcal podría estar en la base de ciertos comportamientos de las matriarcas bíblicas, como Sara y Rebeca. Por ejemplo, su aparente dificultad para concebir o permanecer sin hijos puede tener paralelismos con el papel tradicional de las sacerdotisas en Mesopotamia.

Además, se ha señalado que en la historia de Jacob, se menciona que sus doce hijos se casaron con sus hermanas gemelas, lo que podría sugerir un sistema de herencia matrilineal.

Otro detalle que refuerza esta idea es la frase en Génesis 2:24: «El hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer», lo cual indica un arreglo matrilocal, donde el esposo se traslada a la casa de la familia de su esposa.

Esto parece ser una costumbre de los cananeos, como se evidencia en el relato del matrimonio de Sansón con la filistea Dalila (Jueces 14). Esta costumbre también podría explicar por qué Abraham envió a su sirviente a buscar una esposa para Isaac entre sus parientes en Harrán, en lugar de permitir que se casara con una cananea y fuera adoptado en su clan (Génesis 24).

Un detalle que sugiere la existencia de una estructura social matrilineal se encuentra en la historia de Adán y Eva, donde la serpiente se dirige a Eva, ignorando por completo a Adán. Las razones dadas para este hecho a menudo pasan por alto que Eva es tratada como la figura central en este intercambio.

Además, en el pasado, las mujeres podían ocupar roles de liderazgo, como Débora, quien fue jueza y profetisa, o Jael, quien mató a Sísara, el líder de los cananeos (Jueces 4-5).

Se podría argumentar que Génesis 2 y 3 marca un punto de inflexión histórico hacia instituciones sociales y religiosas más patriarcales. Este relato bíblico sirvió como un documento clave para legitimar este nuevo orden patriarcal, al presentarlo como algo divinamente establecido.

  «Figura Femenina de Gezer», c. siglo XVI a.C. Museo de Israel, Jerusalem.

Eva y la Serpiente

En el arte, ha sido el segundo relato de la creación de Adán y Eva (Génesis 2-3) el que ha recibido mayor difusión. A través de esta representación, el arte ha contribuido significativamente a popularizar esta versión en el pensamiento occidental.

A diferencia del primer relato, donde hombre y mujer parecen haber sido creados al mismo tiempo y en igualdad de condiciones, el segundo presenta a la mujer de manera claramente desfavorable. En este relato, ella parece ser una solución tardía, una segunda opción después de que la primera no resultara satisfactoria.

Preocupado porque Adán se encontraba solo en el jardín, Dios decidió crearle un "ayudante adecuado" y, para ello, le presentó «cada bestia del campo y cada ave del cielo». Solo después de que Adán no encuentra un compañero adecuado entre los animales, Dios decide crear a la mujer. Para ello, hace que Adán caiga en un sueño profundo y forma a la mujer a partir de una de sus costillas. Esta mujer fue creada con el propósito específico de ser la ayudante de Adán, lo que desde el principio define su posición subordinada, tal como se expresa en el relato.

Siguiendo el consejo de la serpiente, esta mujer (a quien Adán no le da el nombre de Eva hasta después de la caída) desobedece el mandato de Dios de no comer del árbol del conocimiento, lo que provoca la caída del hombre y la expulsión del Jardín del Edén.

En Génesis 3:1-5, Eva es tentada por una criatura conocida simplemente como la serpiente, descrita solo por su capacidad para hablar y, aparentemente, antes de haber sido maldecida para arrastrarse. No obstante, en muchas representaciones artísticas, la serpiente se muestra con rasgos femeninos.

 «Tentación» Hugo van der Goes, c.1470. Museo de Historia del Arte, Viena.

Por ejemplo, en un fresco de Miguel Ángel, la serpiente aparece con la parte superior de su cuerpo como una mujer y la parte inferior con forma de serpiente. El cuerpo femenino de la serpiente es evidente por su pecho izquierdo expuesto y su largo cabello rubio que fluye hacia atrás. La transformación de mujer a serpiente parece ocurrir justo por encima de las rodillas, ya que las dos piernas humanas se convierten en una única cola de serpiente que rodea el árbol. La serpiente se apoya en el tronco con su brazo derecho, mientras extiende el brazo izquierdo para encontrarse con la mano izquierda levantada de Eva, un detalle que sugiere simbolismo (la mano izquierda, o "siniestra", ha sido tradicionalmente asociada con el mal).

Miguel Ángel sigue aquí una convención popular en su época. Una serpiente con cabeza de mujer y cabello rubio también aparece en el fresco de Masolino La Tentación en la Capilla Brancacci de la iglesia de Santa María del Carmine en Florencia.

«Caída y Expulsión de Adán y Eva» Michelangelo Buonarroti, c.1510. Capilla Sixtina, Vaticano, Roma.

Al asociar a Eva con la figura de la serpiente tentadora, el arte refuerza la percepción de que ambas compartían el mismo rol: la mujer, al igual que la serpiente, es presentada como una fuente de tentación y maldad. Esta conexión visual, que muestra a la serpiente como una figura femenina con cuerpo de serpiente, representa de manera simbólica la relación entre las mujeres y el mal. La imagen de la mujer-serpiente se convierte así en una figura monstruosa que identifica tanto el origen del mal como su naturaleza.

«Tentación de Adán y Eva» Masolino, c.1425. Capilla Brancacci, Santa María del Carmine, Florencia.

El Antiguo Testamento, las Mujeres y el Mal

La identificación de las mujeres con el mal ya estaba presente en el Antiguo Testamento.

Es importante comprender que la historia de Eva y la serpiente en Génesis tiene un contexto religioso y político más amplio. En realidad, refleja una lucha histórica entre los profetas de Yahvé y el culto cananeo al dios Baal. Baal, quien parece haber llegado a Canaán con los fenicios, era el hijo y consorte de la Diosa Madre Asherah.

Baal era principalmente un dios de la fertilidad y, al igual que su padre 'El, se le representaba tanto en forma de hombre como de toro, e incluso como serpiente. Estas formas subrayaban su potencia y virilidad, lo que lo convertía en el elemento masculino que daba vida y renovaba la creación a través de la Diosa Madre, quien cumplía así su función de fecundidad.

El nombre Baal (Ba'al en hebreo) significa "señor", y era utilizado para describir varias manifestaciones del dios, conocidas en plural como baalim. De hecho, en los primeros tiempos, los israelitas adoraban a Baal como si fuera el Dios verdadero.

En sus inicios, Baal se asociaba con su padre, el dios cananeo 'El, con quien Yahvé estaba estrechamente relacionado. Incluso se ha sugerido que, al igual que 'El, Yahvé también tenía a la diosa Asherah como su consorte.

A medida que el culto a Yahvé se desarrollaba, adoptó algunos elementos de los mitos de Baal. Por ejemplo, el lenguaje utilizado en los primeros poemas sobre Yahvé como guerrero divino es muy similar a las descripciones cananeas de Baal como dios de la tormenta.

Sin embargo, cuando los seguidores de la secta yahvista (o el "partido de Yahvé", como lo llama un estudioso) intentaron establecer a Yahvé como el único Dios verdadero, Baal se convirtió en el enemigo de Israel. Baal y los baalim fueron representados como falsos dioses paganos, y su culto, como idolatría.

A pesar de estos esfuerzos, es evidente en el Antiguo Testamento que el culto a Baal siguió siendo popular y difícil de suprimir. La narrativa del Antiguo Testamento refleja la constante lucha de los yahvistas contra Baal por el dominio religioso en Israel. Una y otra vez, los profetas amonestan a los israelitas por adorar a Baal.

Aunque los profetas describen esta situación como una recaída en el culto a Baal, es claro que el culto estaba bien arraigado y extendido en la antigua Palestina. Así, gran parte del Antiguo Testamento puede leerse como un largo tratado de propaganda yahvista contra Baal. La táctica adoptada por los yahvistas para derrotar a Baal consistía en demonizar su culto, representándolo como un dios maligno, un demonio hostil a la humanidad.

En la historia de la tentación y la caída en Génesis 3, Baal está simbolizado en la forma de la serpiente, presentado como un seductor y engañador, y como el adversario malvado de Yahvé.

Una pista clara sobre cómo interpretar la historia del Génesis se encuentra en los escritos del profeta Oseas, donde el tema principal es la infidelidad de los israelitas, comparados con una esposa que "traiciona" a Yahvé al volverse hacia Baal.

En el relato de Oseas, así como en otras referencias dispersas en el Antiguo Testamento, se revela que, al menos desde la perspectiva de los israelitas patriarcales, el culto a Baal estaba fuertemente vinculado con las mujeres.

Es evidente que este culto no solo estaba centrado en Baal, sino también en su madre y consorte, la diosa Asherah (también conocida como Astarte o Ashteroth). En varios pasajes como Jueces 2:13, 3:7, 10:6 y 1 Samuel 7:4, 12:10, los israelitas son acusados de abandonar a Yahvé para «servir a los Baales y a las Asherahs».

«Eva, la Serpiente y la Muerte» Hans Baldung Grien, c.1520-25. Galería Nacional de Canadá, Ottawa.

El culto a Baal y Asherah se celebraba principalmente en lugares altos, como colinas y montañas, donde se erigían altares dedicados a Baal y postes o estatuas de Asherah (también conocidos como "los Asherahs"). El término "Asherah" se ha traducido en ocasiones como "arboleda", "madera" o "árbol", debido a la naturaleza de estos postes sagrados.

En estos lugares, se realizaban sacrificios y se quemaba incienso no solo a Baal, sino también al sol, la luna, los "doce signos" y "todas las estrellas del cielo" (Oseas 4:13). Esta última referencia, que incluye la luna, los signos zodiacales y las estrellas, sugiere que Asherah estaba estrechamente asociada con estos cuerpos celestes. Así, parece claro que Baal y Asherah eran adorados juntos. Cuando el rey Ezequías (727-698 a.C.) inició una campaña para destruir los sitios de culto pagano,

«cortó el Asherah y rompió en pedazos la Serpiente de Bronce [una representación de Baal] que Moisés había hecho.»

II Reyes 18:4

Es evidente que las mujeres desempeñaban un papel importante en el culto a Baal y Asherah. En Jeremías 44, cuando se les amenaza con la destrucción por no seguir a Yahvé, son las mujeres quienes responden:

«Seguiremos haciendo lo que hemos propuesto: quemar incienso a la reina del cielo y ofrecerle libaciones, como lo hacíamos nosotros, nuestros padres, nuestros reyes y príncipes en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén. Entonces teníamos suficiente alimento, vivíamos bien y no sufríamos desgracias.»

Jeremías 44:17

Las mujeres explican que reanudaron estas prácticas porque cuando dejaron de hacerlo, comenzaron a sufrir privaciones y destrucción. También señalan que sus maridos apoyan estas actividades (Jeremías 44:19).

Además, mujeres de alto rango también estaban involucradas en el culto, como Maacah, la madre del rey Asa de Judá, quien desempeñaba un papel importante en los rituales de Asherah, probablemente como sacerdotisa (I Reyes 15:13). Sin embargo, Asa la destituyó de su posición y destruyó el centro de culto, rompiendo y quemando el poste sagrado o estatua de la diosa.

En las duras críticas de los yahvistas hacia el culto a Baal y Asherah, las mujeres a menudo eran señaladas y culpadas por desviar a los israelitas de Yahvé. Un ejemplo es el rey Salomón, cuyo corazón fue "alejado" de Yahvé por las mujeres que adoraban a "Astarté, la diosa de los sidonios" (I Reyes 11:5), ya que Sidón era un importante centro de culto de Asherah.

Otro caso es el de Jezabel, hija de Etbaal, rey de los sidonios (su nombre mismo, Jezabel, incluye una referencia a Baal). Jezabel convenció a su esposo, el rey Acab (873-852 a.C.), para adorar a Baal y Asherah (I Reyes 16:31-33). Debido a esto, Jezabel ha sido condenada como una mujer malvada a lo largo de la historia.

El culto a Baal y Asherah fue demonizado no solo por su conflicto con el yahvismo, sino también porque sus principales practicantes eran mujeres. Este hecho podría explicar algunos aspectos clave de la historia de Génesis.

Primero, es significativo que en la escena de la tentación, la serpiente se acerque a Eva, no a Adán. Aunque esto se ha explicado tradicionalmente por la supuesta debilidad de Eva como mujer, que la hacía más susceptible a la tentación, es más plausible que el narrador reflejara una asociación ya existente entre la serpiente y las mujeres.

El propósito de Génesis 3 parece ser subrayar este vínculo entre la mujer y la serpiente, mostrando cómo la serpiente engañó a Eva. Para remarcar este engaño, la mujer dice: «La serpiente me engañó, y comí» (Génesis 3:13). A continuación, Yahvé castiga a la serpiente por engañar a la mujer, pero al mismo tiempo, establece una enemistad eterna entre la serpiente y las mujeres, rompiendo así su antigua alianza.

El castigo impuesto a Eva por escuchar a la serpiente también es significativo. Yahvé le dice que multiplicará su sufrimiento durante el parto, y que dará a luz con dolor.

Este castigo parece inusual por desobediencia, pero cobra sentido dentro del contexto del culto a Baal y Asherah. Los cultos centrados en una Diosa Madre, como el de Asherah, eran atractivos para las mujeres porque abordaban temas relacionados con la fertilidad, el embarazo, el parto y el cuidado de los hijos, brindando apoyo y consuelo en una época en la que el parto era peligroso para las mujeres.

La serpiente, como símbolo asociado a la Diosa Madre, también estaba vinculada con la salud y la curación. Un texto de encantamiento hebreo del siglo VII a.C., por ejemplo, invoca a Asherah para asistir a una mujer durante el parto. El castigo de Yahvé a Eva puede interpretarse como una afrenta directa a uno de los roles principales de la Diosa Madre: proteger a las mujeres en el parto.

De manera similar a Jeremías 44, que explicaba que el sufrimiento de los israelitas era un castigo de Yahvé por continuar adorando a Baal y Asherah, Génesis sugiere que, en lugar de obtener ayuda en el parto a través del culto, el dolor del alumbramiento es en realidad un castigo de Yahvé por la desobediencia de Eva al escuchar a la serpiente.

Si el culto a Baal y Asherah estaba principalmente asociado con las mujeres, es posible que una de las razones adicionales de los yahvistas para condenarlo fuera su vínculo con instituciones sociales no patriarcales.

El profeta Oseas, por ejemplo, asocia claramente el culto a Baal y Asherah con conductas sexuales que consideraba promiscuas entre las mujeres («tus hijas practican la prostitución y tus nueras son adúlteras», Oseas 4:13), lo que refleja el disgusto patriarcal hacia las sociedades matrilineales.

El punto clave es que la "guerra santa" que libraron los yahvistas contra el culto de Baal y Asherah no fue solo un conflicto religioso, sino también una lucha entre lo masculino y lo femenino.

Este conflicto sería menos relevante si no fuera por el hecho de que sus valores se transmitieron a lo largo de los siglos, contribuyendo significativamente a las ideas y actitudes occidentales. Como señalan Anne Baring y Jules Cashford, este conflicto estableció un "paradigma de oposición" entre hombres y mujeres, asociando lo masculino con el bien y lo femenino con el mal.

Aunque el análisis de este contexto original de Génesis no estaba generalmente disponible durante el periodo cristiano, la idea básica de la historia, que identifica a las mujeres con el mal, ya formaba parte de la tradición patriarcal judeocristiana.

«Diosa Canaanita de Laquís» (¿Astarté, Ashtoreth?), c. siglo XIII a.C. Museo de Israel, Jerusalem.

Eva y Lilith

Para intentar explicar las inconsistencias del Antiguo Testamento, en la literatura judía se desarrolló un complejo sistema interpretativo llamado midrash, cuyo propósito era reconciliar las contradicciones bíblicas y ofrecer nuevos significados al texto sagrado.

Utilizando tanto métodos filológicos como una gran dosis de imaginación, los textos midrásicos, que alcanzaron su apogeo en el siglo II d.C., influyeron profundamente en las interpretaciones cristianas posteriores de la Biblia. Las inconsistencias en la historia del Génesis, especialmente los dos relatos separados de la creación, fueron un foco de atención importante. Más adelante, en el siglo XIII d.C., estos temas también se abordaron en la literatura mística judía conocida como la Cábala.

Según los escritos midrásicos, la primera esposa de Adán no fue Eva, sino una mujer llamada Lilith, quien fue creada en el primer relato del Génesis. Solo cuando Lilith se rebeló y abandonó a Adán, Dios creó a Eva, como reemplazo, en el segundo relato. En el Sefer ha-Zohar («El libro del esplendor»), un importante texto cabalístico del siglo XIII escrito por el español Moisés de León (c. 1240-1305), se explica que:

«Al mismo tiempo que Jehová creó a Adán, creó a una mujer, Lilith, que al igual que Adán, fue formada de la tierra. Ella fue dada a Adán como su esposa. Sin embargo, surgió una disputa entre ellos que tuvo que discutirse en privado. Entonces, Lilith pronunció el nombre indescriptible de Jehová y desapareció.»

En el Alfabeto de Sirac (una colección anónima de proverbios midrásicos probablemente compilados en el siglo XI d.C.), se explica que el conflicto surgió porque Adán, al intentar afirmar su autoridad sobre Lilith, insistió en que ella debía yacer debajo de él durante las relaciones sexuales. Lilith, considerándose igual a Adán, se negó, pronunció el Nombre Inefable de Dios y voló hacia el aire.

Angustiado y enfadado, Adán pidió a Dios que la trajera de vuelta. Dios envió a tres ángeles: Senoy, Sansenoy y Semangelof, quienes la encontraron en el Mar Rojo. A pesar de las amenazas de los ángeles, Lilith se negó a regresar, incluso cuando le dijeron que cien de sus hijos morirían cada día. Sin embargo, Lilith prometió no hacer daño a ningún bebé que llevara un amuleto con los nombres de estos tres ángeles.

En este punto, la leyenda de Lilith como la "primera mujer" se fusiona con la antigua leyenda sumeria y babilónica, que describe a Lilith como un demonio femenino alado que mataba a los bebés y ponía en peligro a las mujeres durante el parto. En este papel, Lilith era parte de un grupo de mazakim o "espíritus malignos", a los que se intentaba combatir mediante encantamientos en inscripciones asirias, hebreas y cananeas. Como demonio, Lilith estaba relacionada con Lamashtu, una entidad maligna que mataba niños, bebía la sangre de los hombres y causaba abortos espontáneos.

Lamashtu también guarda similitudes con Lamia, una diosa serpiente libia cuyo nombre podría ser una variante griega de Lamashtu. Como Lilith y Lamashtu, Lamia mataba niños y seducía a hombres jóvenes, apareciendo como una mujer hermosa. En la Biblia Vulgata latina, "Lamia" es la traducción del término hebreo Lilith, que en otras versiones se ha traducido como "búho chillón" o "criatura nocturna".

Estas figuras demoníacas, como Lilith, Lamashtu y Lamia, son personificaciones de fuerzas invisibles creadas para explicar fenómenos inexplicables en la vida real. Estas figuras fueron asociadas con la muerte de bebés, en particular con la muerte súbita de los recién nacidos, lo que hoy conocemos como el Síndrome de Muerte Súbita del Lactante (SIDS). Esta afección, que ocurre principalmente durante el sueño nocturno, sigue siendo la causa más común de muerte infantil y no tiene una explicación clara.

Al inventar espíritus malignos como Lilith, Lamashtu y Lamia, los padres no solo podían identificar al enemigo, sino que también sabían contra qué debían protegerse. Amuletos con los nombres de los tres ángeles se utilizaban para proteger a los bebés del poder de Lilith.

Lilith también representaba la lujuria y el desenfreno. Durante la Edad Media cristiana, Lilith, o sus descendientes femeninas conocidas como lilim, se asociaron con los succubi (demonios femeninos que seducían a hombres mientras dormían, causando emisiones nocturnas o "sueños húmedos"). Este fenómeno, que experimenta el 85% de los hombres en algún momento de sus vidas, era entonces visto como una intervención demoníaca. Los monjes célibes intentaban protegerse de Lilith durmiendo con las manos cruzadas sobre sus genitales y sosteniendo un crucifijo.

A través de la Cábala, Lilith se convirtió en una figura central de la demonología judía, donde su rol principal era el de estranguladora de niños y seductora de hombres. La Cábala profundizó en su carácter demoníaco, presentándola como la compañera de Samael (Satanás) y reina de las fuerzas del mal.

En este papel, Lilith se contrapone a la Shekhinah, la "Presencia Divina" y madre de Israel. El Zohar contrasta a Lilith, la mujer impía y pecadora, con la Shekhinah, la mujer santa y pura. De manera similar, la literatura cristiana contrasta a Eva, la desobediente y lujuriosa, con la Virgen María, obediente y santa.

Se dice que Lilith, mediante su relación con Satanás (o con Adán, como succubus), dio a luz a cien hijos demoníacos cada día, llenando el mundo con el mal.

Si nos preguntamos cómo Lilith, la primera esposa de Adán, se volvió malvada, la respuesta está en su insubordinación. Su independencia y rechazo a someterse a Adán es lo que la convierte en "malvada". Lilith es desobediente, y al igual que Eva y todas las mujeres que desafían la autoridad masculina, representa una amenaza para el orden divino establecido por los hombres.

Lilith es retratada como una mujer poderosamente sexual, contra la cual los hombres y los bebés parecen tener pocas defensas. A diferencia de Eva, Lilith personifica la sexualidad femenina de manera mucho más directa y peligrosa. Su leyenda muestra cómo la sexualidad femenina, cuando no está controlada, puede ser perturbadora y destructiva. Lilith representa el miedo más profundo de los hombres hacia la sexualidad femenina.

Aunque Lilith solo se menciona una vez en el Antiguo Testamento, en Isaías 34:14, donde su nombre se traduce como "criatura nocturna", "monstruo" o "bruja nocturna", su leyenda como una figura asociada con la oscuridad, el peligro y el mal ha persistido.

Como demonio, Lilith es una figura temible. A diferencia de Eva, Lilith representa el poder sexual que las mujeres pueden ejercer sobre los hombres, y con ello, el temor que los hombres sienten hacia la sexualidad femenina. Este miedo ha llevado a la represión de la sexualidad femenina en la sociedad patriarcal occidental, y ha mantenido oculta la figura de Lilith en la cultura.

Sin embargo, Lilith sigue acechando como una poderosa presencia no identificada en las mentes de los comentaristas bíblicos, quienes a menudo entrelazan a Eva y Lilith en una sola figura. Esta combinación de Eva y Lilith es la que se ha utilizado históricamente para identificar a las mujeres como la verdadera fuente del mal en el mundo.

En el Testamento Apócrifo de Rubén (parte de los Testamentos de los Doce Patriarcas), por ejemplo, se afirma:

«Las mujeres son malvadas, hijas mías: al no poder enfrentarse a los hombres con fuerza, usan astucias y tratan de atraparlos con sus encantos.»

Las referencias a Lilith en el Talmud describen a una demonio nocturno con largo cabello (B. Erubin 100b) y con alas (B. Nidda 24b). En el «Tratado sobre las emanaciones de la izquierda», escrito por el rabino Isaac ben Jacob ha-Kohen en el siglo XIII, Lilith es descrita como una mujer hermosa de la cintura para arriba, mientras que de la cintura para abajo es fuego ardiente. En otro texto, se equipara a Lilith con la serpiente Leviatán.

«Lilith» John Collier, c. 1887. Galería Atkinson, Southport, Inglaterra.

A veces se cree que un relieve de terracota babilónico, que data de alrededor del año 2000 a.C. y que se encuentra en el Museo Británico de Londres, representa a Lilith, aunque esta identificación ha sido cuestionada por varios estudiosos. El relieve muestra a una mujer desnuda con alas y pies con garras de pájaro. Lleva un tocado compuesto por cuatro pares de cuernos y sostiene en cada mano un anillo y una varilla combinados, similar al amuleto egipcio del anillo de shen. La figura está de pie sobre dos leones reclinados y flanqueada por búhos.

Aunque Lilith no está oficialmente reconocida en la tradición cristiana, hacia finales de la Edad Media se la empezó a identificar ocasionalmente con la serpiente del relato de Génesis 3. En estas representaciones, se le mostraba con la cabeza y el torso de una mujer. Por ejemplo, en la escena de la tentación tallada en la base del parteluz en la puerta izquierda de la fachada oeste de la Catedral de Notre Dame en París, una figura femenina de torso desnudo y parte inferior de serpiente, que se posa seductoramente entre las ramas del árbol junto a Adán y Eva, ha sido identificada como Lilith.

«Lilith», Babilonia. c. siglo XIX-XVIII a.C. Museo Británico.

Conclusión

A lo largo de la historia occidental, el arte ha desempeñado un papel crucial en la configuración de las ideas sobre género y las relaciones entre hombres y mujeres. Desde las representaciones de Adán y Eva en el Génesis hasta la demonización de figuras como Lilith, las imágenes y narrativas han servido como herramientas para perpetuar una visión patriarcal de la sociedad, en la que las mujeres son presentadas como subordinadas y peligrosamente asociadas con el mal. La influencia del arte en este proceso ha sido fundamental, ya que no solo reflejaba los valores de la época, sino que también reforzaba y perpetuaba estas creencias en la cultura popular.

En el relato bíblico, la historia de Eva es fundamental para comprender cómo las mujeres han sido percibidas y representadas. Eva es presentada como la causante de la caída del hombre, lo que ha legitimado durante siglos la idea de que las mujeres, por su naturaleza, son débiles, desobedientes y una fuente de tentación. Este mito ha sido interpretado en múltiples formas a lo largo de los siglos, con consecuencias profundas para la posición de las mujeres en la sociedad. Además, el relato bíblico refuerza la jerarquía de género, al presentar a la mujer como creada después y para el hombre, destinada a ocupar una posición subordinada.

Paralelamente, la figura de Lilith, que surge de la tradición midrásica y la literatura cabalística, añade otra dimensión a esta construcción de la identidad femenina. Lilith representa a la mujer insubordinada, que rechaza someterse al control masculino y, como consecuencia, es demonizada y expulsada. A través de Lilith, se encapsula el miedo masculino hacia la independencia y el poder sexual de las mujeres. Mientras Eva representa la ingenuidad y la desobediencia que lleva al pecado, Lilith encarna la rebeldía y la libertad sexual, características que son castigadas y demonizadas.

La transformación de estos mitos en el arte y la religión a lo largo del tiempo no solo ha perpetuado estas visiones de la feminidad, sino que ha contribuido a justificar la represión y el control de las mujeres en distintas culturas. La identificación de Eva con el pecado y la sexualidad peligrosa, y la fusión de Lilith con la figura de la serpiente, reforzaron la idea de que las mujeres, por naturaleza, son una amenaza para el orden social y moral.

Estas narrativas han alimentado un "paradigma polarizado" entre lo masculino y lo femenino, en el que los hombres son asociados con el bien y las mujeres con el mal. El arte y los textos religiosos han sido fundamentales en la difusión de este paradigma, que ha afectado profundamente la forma en que se ha entendido y tratado a las mujeres a lo largo de la historia. Desde la antigüedad hasta la Edad Media, estas ideas fueron empleadas no solo para controlar la sexualidad femenina, sino también para limitar el papel de las mujeres en la vida pública, religiosa y política.

En conclusión, el análisis de figuras como Eva y Lilith, y su tratamiento en el arte, la literatura y la religión, revela cómo la identidad femenina ha sido construida, moldeada y, en muchos casos, demonizada por sistemas patriarcales. Estas representaciones, profundamente arraigadas en la cultura occidental, han perpetuado una visión restrictiva del papel de las mujeres, justificando su subordinación. A través de estas narrativas, el poder masculino no solo se ha consolidado, sino que ha continuado influyendo en las percepciones contemporáneas de género y en las dinámicas de poder entre hombres y mujeres.

«Adán, Lilith y Eva» Base del Parteluz, Portal de la Virgen, Fachada occidental. c. 1210. Nuestra Señora de París.

 Joseph Campbell's The Power of Myth V - Love & the Goddess

ALGUNOS ENLACES

Génesis 1, 2 y 3

ÍNDICE

APRENDE + AQUÍ

Curso de Iconografía Cristiana